নিজস্ব প্রতিনিধি: সমাজের সুবিধাবঞ্চিত ও অসহায় মানুষের পাশে দাঁড়াতে সাতক্ষীরায় চালু হলো দুটি নতুন ‘মানবতার দেয়াল’। বৃহস্পতিবার (১২ নভেম্বর) শহরের সাতক্ষীরা সরকারি কলেজের দ্বিতীয় গেট ও আসিফ চত্বরে পৃথকভাবে এ কার্যক্রমের উদ্বোধন করা হয়।

‘মানুষ মানুষের জন্য’ স্লোগানকে সামনে রেখে মানুষের প্রতি সহমর্মিতা ও পারস্পরিক সহযোগিতার বার্তা ছড়িয়ে দিতে সাতক্ষীরা কমিউনিটি এ উদ্যোগ গ্রহণ করে।

উদ্বোধনী অনুষ্ঠানে প্রধান অতিথি হিসেবে উপস্থিত থেকে কার্যক্রমের উদ্বোধন করেন সাতক্ষীরা সরকারি কলেজের অধ্যক্ষ প্রফেসর মো. আবুল হাশেম। এ সময় সাতক্ষীরা কমিউনিটির প্রতিষ্ঠাতা ও প্রধান পরিচালক উম্মে ফোয়ারা রানি, কার্যনির্বাহী কমিটির সদস্য এবং সংগঠনের স্বেচ্ছাসেবীরা উপস্থিত ছিলেন।

এ উদ্যোগের আওতায় যাঁদের ঘরে অতিরিক্ত ব্যবহারযোগ্য পোশাক রয়েছে, তাঁরা সেসব পোশাক মানবতার দেয়ালে রেখে যেতে পারবেন। অন্যদিকে, যাঁদের পোশাক প্রয়োজন, তাঁরা সম্পূর্ণ বিনামূল্যে সেখান থেকে পোশাক সংগ্রহ করতে পারবেন। এ ক্ষেত্রে কোনো আর্থিক সচ্ছলতার প্রমাণ বা অর্থের প্রয়োজন হবে না। মানুষের আত্মমর্যাদা ও ব্যক্তিগত গোপনীয়তা বজায় রাখাই এ উদ্যোগের অন্যতম লক্ষ্য।

উদ্বোধনকালে অধ্যক্ষ প্রফেসর মো. আবুল হাশেম বলেন, এ কার্যক্রম শুধু পোশাক বিনিময়ের মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকবে না; বরং এর মাধ্যমে সমাজে সহমর্মিতা, মানবিকতা ও পারস্পরিক দায়িত্ববোধের সংস্কৃতি গড়ে উঠবে। মানুষের ঘরে পড়ে থাকা অতিরিক্ত পোশাক অন্য কোনো শীতার্ত বা অসহায় মানুষের শীত নিবারণ কিংবা আনন্দের উপলক্ষ হতে পারে। এ উদ্যোগকে এগিয়ে নিতে তিনি সমাজের বিত্তবান ও সচেতন মানুষের প্রতি সহযোগিতার আহ্বান জানান।

আয়োজক সংগঠনের পক্ষ থেকে আশা প্রকাশ করা হয়, সবার সম্মিলিত অংশগ্রহণে সাতক্ষীরার ‘মানবতার দেয়াল’ পারস্পরিক সহযোগিতা ও মানবিকতার একটি কার্যকর দৃষ্টান্ত হয়ে উঠবে।

গাজী মুহাম্মাদ আসাদুল্লাহ

একটি আধুনিক, গণতান্ত্রিক ও কল্যাণমুখী রাষ্ট্রের অন্যতম প্রধান শর্ত হলো নাগরিকের জানমালের নিরাপত্তা, মতপ্রকাশের স্বাধীনতা, আইনের সমান প্রয়োগ এবং নির্ভয়ে রাজনৈতিক কর্মকাণ্ড পরিচালনার নিশ্চয়তা। গণতন্ত্রের প্রকৃত সৌন্দর্য শুধু নির্বাচনের মাধ্যমে সরকার পরিবর্তনের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়; বরং ক্ষমতায় থাকা ও ক্ষমতার বাইরে থাকা—উভয় অবস্থায় নাগরিকের অধিকার সমানভাবে সুরক্ষিত রাখার মধ্যেই এর সার্থকতা নিহিত।

কিন্তু বাংলাদেশের রাজনৈতিক ইতিহাস পর্যালোচনা করলে দেখা যায়, ক্ষমতার পালাবদলের সঙ্গে রাজনৈতিক প্রতিহিংসা, বিরোধী মতের প্রতি অসহিষ্ণুতা এবং নাগরিক নিরাপত্তার প্রশ্ন বারবার সামনে এসেছে। সরকার পরিবর্তিত হয়েছে, রাজনৈতিক নেতৃত্বের পরিবর্তন ঘটেছে; কিন্তু রাজনৈতিক সহনশীলতা, আইনের শাসন ও প্রাতিষ্ঠানিক জবাবদিহি প্রতিষ্ঠার চ্যালেঞ্জ পুরোপুরি কাটেনি। ফলে প্রশ্ন উঠছে, বাংলাদেশে কি কেবল ক্ষমতার পরিবর্তন হচ্ছে, নাকি গণতান্ত্রিক রাজনৈতিক সংস্কৃতিরও পরিবর্তন ঘটছে?

বাংলাদেশের রাজনীতিতে দীর্ঘদিন ধরে একটি উদ্বেগজনক প্রবণতা লক্ষ করা গেছে। তা হলো, ক্ষমতাসীন দল ও বিরোধী দলের মধ্যে পারস্পরিক অবিশ্বাস এবং রাজনৈতিক প্রতিপক্ষকে প্রতিদ্বন্দ্বী হিসেবে না দেখে শত্রু হিসেবে বিবেচনা করার প্রবণতা। আওয়ামী লীগ সরকারের বিভিন্ন মেয়াদে বিএনপি ও অন্যান্য বিরোধী রাজনৈতিক দলের নেতাকর্মীরা মামলা, গ্রেপ্তার, রাজনৈতিক হয়রানি এবং সভা-সমাবেশে বাধার অভিযোগ তুলেছেন। অন্যদিকে, রাজনৈতিক পালাবদলের পর আওয়ামী লীগের নেতাকর্মীদের বিরুদ্ধেও মামলা, হামলা, গ্রেপ্তার ও প্রতিশোধমূলক আচরণের অভিযোগ সামনে এসেছে। একটি মৌলিক বিষয় পরিষ্কার হওয়া প্রয়োজন—কোনো ব্যক্তি অপরাধ করলে প্রচলিত আইন অনুযায়ী তাঁর বিচার অবশ্যই হতে হবে। কিন্তু রাজনৈতিক পরিচয়ের কারণে কাউকে হয়রানি করা, বিনা বিচারে শাস্তি দেওয়া কিংবা তাঁর পরিবারের সদস্যদেরও সামাজিক ও রাজনৈতিক প্রতিহিংসার শিকার করা কোনোভাবেই ন্যায়বিচারের অংশ হতে পারে না।

হিউম্যান রাইটস ওয়াচের ২০২৬ সালের ওয়ার্ল্ড রিপোর্ট এবং অ্যামনেস্টি ইন্টারন্যাশনালের ২০২৫ সালের মানবাধিকার পর্যালোচনায় বাংলাদেশে রাজনৈতিক সহিংসতা, নির্বিচার গ্রেপ্তার, প্রতিশোধমূলক আচরণ ও মতপ্রকাশের স্বাধীনতা নিয়ে উদ্বেগের বিষয় উঠে এসেছে। এসব পর্যবেক্ষণ থেকে স্পষ্ট যে, রাজনৈতিক পরিচয় নির্বিশেষে প্রত্যেক নাগরিকের নিরাপত্তা নিশ্চিত করা রাষ্ট্রের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ দায়িত্ব।

গণতান্ত্রিক রাষ্ট্রে সরকারের প্রশংসা করার অধিকার যেমন নাগরিকের রয়েছে, তেমনি সরকারের সমালোচনা করার অধিকারও সমানভাবে স্বীকৃত। একজন নাগরিক রাষ্ট্রের নীতি, প্রশাসনের কর্মকাণ্ড কিংবা রাজনৈতিক নেতৃত্বের সিদ্ধান্তের সমালোচনা করতে পারেন। সাংবাদিক প্রশ্ন তুলতে পারেন, লেখক বিশ্লেষণ করতে পারেন এবং সাধারণ মানুষ সামাজিক যোগাযোগমাধ্যমে নিজের মতামত প্রকাশ করতে পারেন। এসব অধিকার গণতান্ত্রিক সমাজের স্বাভাবিক ও অপরিহার্য বৈশিষ্ট্য।

কিন্তু ভিন্নমত প্রকাশের কারণে যখন গ্রেপ্তার, হয়রানি, হুমকি কিংবা সামাজিকভাবে হেনস্তার আশঙ্কা তৈরি হয়, তখন মানুষ নিজের মতামত প্রকাশের আগে একাধিকবার চিন্তা করতে বাধ্য হন। এভাবেই সমাজে স্ব-আরোপিত নিয়ন্ত্রণ বা ‘সেলফ-সেন্সরশিপ’ তৈরি হয়। বিশেষ করে ডিজিটাল নিরাপত্তা ও সাইবার নিরাপত্তাসংক্রান্ত আইনের প্রয়োগ নিয়ে বাংলাদেশের অতীত ও বর্তমান পরিস্থিতিতে বিভিন্ন মানবাধিকার সংস্থা উদ্বেগ প্রকাশ করেছে। রিপোর্টার্স উইদাউট বর্ডার্সের ২০২৬ সালের বিশ্ব গণমাধ্যম স্বাধীনতা সূচকে বাংলাদেশ ১৮০টি দেশের মধ্যে ১৫২তম অবস্থানে রয়েছে। এই অবস্থান দেশের গণমাধ্যমের স্বাধীনতা, সাংবাদিকদের নিরাপত্তা এবং তথ্যপ্রবাহের পরিবেশ নিয়ে নতুন করে ভাবার প্রয়োজনীয়তা তুলে ধরে। তবে বাক্‌স্বাধীনতার অর্থ দায়িত্বহীনতা নয়। মিথ্যা তথ্য, ব্যক্তিগত আক্রমণ, উসকানি কিংবা সহিংসতার প্রচারও গ্রহণযোগ্য হতে পারে না। এসবের প্রতিকার হতে হবে স্বচ্ছ আইন, নিরপেক্ষ তদন্ত এবং ন্যায়সংগত বিচারপ্রক্রিয়ার মাধ্যমে; রাজনৈতিক প্রতিহিংসার ভিত্তিতে নয়।

রাষ্ট্রের শক্তি শুধু বড় বড় অবকাঠামো, সড়ক, সেতু কিংবা অর্থনৈতিক প্রবৃদ্ধির পরিসংখ্যান দিয়ে পরিমাপ করা যায় না। একটি রাষ্ট্র কতটা শক্তিশালী, তা বোঝা যায় সাধারণ মানুষ কতটা নিরাপদ, কতটা সহজে ন্যায়বিচার পান এবং রাষ্ট্রীয় প্রতিষ্ঠানগুলো কতটা নিরপেক্ষভাবে দায়িত্ব পালন করে, তার মাধ্যমে। প্রশাসন, আইন প্রয়োগকারী সংস্থা ও বিচারব্যবস্থার প্রতি জনগণের আস্থা একটি রাষ্ট্রের স্থিতিশীলতার অন্যতম ভিত্তি। যদি কোনো নাগরিক মনে করেন, রাজনৈতিক পরিচয়, অর্থনৈতিক প্রভাব কিংবা ক্ষমতাবান ব্যক্তির সঙ্গে সম্পর্কের ভিত্তিতে বিচার ও প্রশাসনিক সুবিধা নির্ধারিত হচ্ছে, তাহলে রাষ্ট্রীয় প্রতিষ্ঠানের প্রতি তাঁর আস্থা দুর্বল হয়ে পড়ে। এ ক্ষেত্রে প্রয়োজন প্রশাসনের পেশাদারত্ব, বিচার বিভাগের স্বাধীনতা, আইন প্রয়োগে নিরপেক্ষতা এবং দুর্নীতির বিরুদ্ধে কার্যকর ব্যবস্থা। ট্রান্সপারেন্সি ইন্টারন্যাশনাল বাংলাদেশসহ বিভিন্ন সুশাসনবিষয়ক প্রতিষ্ঠানের গবেষণা ও পর্যবেক্ষণেও রাষ্ট্রীয় স্বচ্ছতা, দুর্নীতি প্রতিরোধ এবং জবাবদিহি প্রতিষ্ঠার প্রয়োজনীয়তার ওপর গুরুত্ব দেওয়া হয়েছে। কোনো সরকারই জবাবদিহির ঊর্ধ্বে নয়। জনপ্রতিনিধি, প্রশাসনিক কর্মকর্তা কিংবা রাজনৈতিক দলের প্রভাবশালী ব্যক্তি—সবার ক্ষেত্রেই একই আইনি মানদণ্ড কার্যকর থাকতে হবে।

বিশ্বের বিভিন্ন রাষ্ট্রের রাজনৈতিক ও প্রশাসনিক কাঠামো বিশ্লেষণ করলে দেখা যায়, গণতন্ত্রের মান নির্ধারণে শুধু নির্বাচন নয়; রাজনৈতিক অংশগ্রহণ, নাগরিক স্বাধীনতা, আইনের শাসন, বিচার বিভাগের স্বাধীনতা এবং গণমাধ্যমের স্বাধীনতাও গুরুত্বপূর্ণ বিবেচ্য বিষয়। ফ্রিডম হাউসের ‘ফ্রিডম ইন দ্য ওয়ার্ল্ড ২০২৬’ প্রতিবেদনে বাংলাদেশকে ১০০-এর মধ্যে ৪৪ নম্বর দিয়ে ‘পার্টলি ফ্রি’ বা আংশিক স্বাধীন রাষ্ট্র হিসেবে শ্রেণিবদ্ধ করা হয়েছে। প্রতিবেদনে রাজনৈতিক অধিকার ও নাগরিক স্বাধীনতার পাশাপাশি রাজনৈতিক প্রতিশোধ এবং বিচারবহির্ভূত সহিংসতা নিয়েও উদ্বেগ তুলে ধরা হয়েছে।

অন্যদিকে, নরওয়ে, সুইডেন ও ডেনমার্কের মতো নর্ডিক দেশগুলোতে দীর্ঘদিনের প্রাতিষ্ঠানিক স্থিতিশীলতা, আইনের শাসন, স্বাধীন গণমাধ্যম এবং নাগরিক অধিকার সুরক্ষার চর্চা রয়েছে। এসব দেশের অভিজ্ঞতা থেকে বাংলাদেশের জন্য গুরুত্বপূর্ণ শিক্ষা হলো, সরকার পরিবর্তিত হলেও রাষ্ট্রীয় প্রতিষ্ঠান ও নাগরিক অধিকারের ধারাবাহিকতা অক্ষুণ্ন রাখতে হয়। পাকিস্তান, মিয়ানমার ও ভেনেজুয়েলার মতো দেশগুলোর রাজনৈতিক ও মানবাধিকার পরিস্থিতিও আন্তর্জাতিক পর্যায়ে বিভিন্ন সময়ে উদ্বেগের কারণ হয়েছে। তবে প্রতিটি দেশের ইতিহাস, রাজনৈতিক বাস্তবতা ও রাষ্ট্রীয় কাঠামো আলাদা। তাই সরাসরি এক করে দেখার পরিবর্তে তাদের অভিজ্ঞতা থেকে গণতান্ত্রিক প্রতিষ্ঠান দুর্বল হওয়ার ঝুঁকিগুলো অনুধাবন করাই যুক্তিসংগত।

বাংলাদেশের জন্য মূল প্রশ্ন হলো, আমরা কি এমন একটি রাষ্ট্রীয় ব্যবস্থা গড়ে তুলতে পারছি, যেখানে রাজনৈতিক পরিচয় নয়, বরং নাগরিকত্বই অধিকার ও নিরাপত্তার প্রধান ভিত্তি হবে? গণতন্ত্রের সার্থকতা কেবল ক্ষমতার পালাবদলে নয়; বরং এমন একটি রাজনৈতিক ও রাষ্ট্রীয় সংস্কৃতি প্রতিষ্ঠায়, যেখানে সরকার পরিবর্তিত হলেও নাগরিকের অধিকার, নিরাপত্তা ও মর্যাদা অক্ষুণ্ন থাকে।

লেখক: গাজী মুহাম্মাদ আসাদুল্লাহ, সাবেক কেন্দ্রীয় ছাত্রনেতা, সমাজকর্মী ও উদ্যোক্তা।

(এই বিভাগে প্রকাশিত মতামত লেখকের নিজস্ব। পত্রদূত অনলাইন এবং পত্রদূত-এর সম্পাদকীয় নীতির সঙ্গে প্রকাশিত মতামত সামঞ্জস্যপূর্ণ নাও হতে পারে।)

সাকিবুর রহমান বাবলা

১৩ নভেম্বর বিশ্বব্যাপী পালিত হয় বিশ্ব দয়া দিবস। মানুষের মধ্যে দয়া, সহানুভূতি, উদারতা ও পরোপকারের চর্চা বাড়ানোর লক্ষ্যে ১৯৯৮ সাল থেকে দিবসটি উদযাপিত হয়ে আসছে। এর পেছনে রয়েছে একটি ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপট। ১৯৯৭ সালে জাপানের টোকিওতে অনুষ্ঠিত বিশ্ব দয়া আন্দোলনের সম্মেলনের উদ্বোধন হয়েছিল ১৩ নভেম্বর। একই দিন ছিল জাপানের ‘স্মল কাইন্ডনেস মুভমেন্ট’-এর ৩৫তম প্রতিষ্ঠাবার্ষিকী। সেই ঐতিহাসিক ঘটনাকে স্মরণীয় করে রাখতে ১৩ নভেম্বরকে বিশ্ব দয়া দিবস হিসেবে বেছে নেওয়া হয়। বর্তমানে কানাডা, অস্ট্রেলিয়া, যুক্তরাজ্য, যুক্তরাষ্ট্র, ভারত, সিঙ্গাপুর ও সংযুক্ত আরব আমিরাতসহ বিশ্বের অনেক দেশে দিবসটি পালিত হয়। ইউনেসকোর মহাত্মা গান্ধী ইনস্টিটিউট অব এডুকেশন ফর পিস অ্যান্ড সাসটেইনেবল ডেভেলপমেন্টের বিভিন্ন উদ্যোগেও এর মানবিক চেতনা প্রচারিত হচ্ছে।

দয়া কোনো নির্দিষ্ট জাতি, ধর্ম, বর্ণ, লিঙ্গ, রাজনৈতিক মতাদর্শ কিংবা ভৌগোলিক সীমানার মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। বরং এটি মানুষের একটি সর্বজনীন মানবিক গুণ। অন্যের কষ্ট উপলব্ধি করা, বিপদে পাশে দাঁড়ানো, ক্ষমা করা এবং নিঃস্বার্থভাবে উপকার করার মধ্য দিয়েই এর প্রকাশ ঘটে। সমাজে মানসিক চাপ, একাকিত্ব, বিদ্বেষ ও হিংসা কমিয়ে পারস্পরিক আস্থা, সৌহার্দ্য এবং শান্তিপূর্ণ সহাবস্থান প্রতিষ্ঠা করাই দিবসটির মূল উদ্দেশ্য।

বিজ্ঞানের দৃষ্টিতে মানুষের দয়া ও সহানুভূতির পেছনে মস্তিষ্কের স্নায়বিক কার্যক্রম, হরমোন, সামাজিক শিক্ষা এবং বিবর্তনের গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা রয়েছে। মিরর নিউরনের কার্যক্রম অন্যের আনন্দ-বেদনা উপলব্ধিতে সহায়তা করে। কাউকে সাহায্য করার সময় অক্সিটোসিন, ডোপামিন ও সেরোটোনিনের মতো রাসায়নিক উপাদান মানুষের মধ্যে ইতিবাচক অনুভূতি ও প্রশান্তি তৈরিতে ভূমিকা রাখতে পারে। সাহায্য করার পর যে আনন্দ অনুভূত হয়, মনোবিজ্ঞানে তা ‘হেলপার্স হাই’ নামে পরিচিত। বিবর্তনবাদের ব্যাখ্যায় পারস্পরিক সহযোগিতা, দলবদ্ধ জীবন এবং দুর্বলকে রক্ষার প্রবণতা মানবজাতির টিকে থাকা ও বিকাশে সহায়তা করেছে। পাশাপাশি শৈশবে পরিবার ও সামাজিক পরিবেশ থেকে পাওয়া শিক্ষা মানুষের মধ্যে সহমর্মিতার মানসিক ভিত্তি গড়ে তোলে।

আধ্যাত্মিক দর্শনেও দয়াকে মানুষের অন্যতম শ্রেষ্ঠ গুণ হিসেবে বিবেচনা করা হয়। সৃষ্টির একাত্মতার ধারণা অনুযায়ী, সব জীব একই স্রষ্টার সৃষ্টি। তাই অন্যের কষ্ট উপলব্ধি করা মানে নিজের অস্তিত্বের সঙ্গে অন্যের সম্পর্ক অনুভব করা। দয়া, ক্ষমা ও সহানুভূতি অহংকার ও স্বার্থপরতা কমিয়ে আত্মশুদ্ধি এবং স্রষ্টার নৈকট্য লাভে সহায়তা করে। কর্মফল ও মহাজাগতিক নীতির ধারণাতেও অন্যের কল্যাণে কাজ করার ইতিবাচক প্রতিদানের কথা বলা হয়েছে।

পৃথিবীর প্রধান ধর্মগুলোতেও দয়া ও মানবসেবার শিক্ষা বিশেষ গুরুত্ব পেয়েছে। ইসলামে রহমত, এতিম-দরিদ্রের সেবা, প্রতিবেশীর অধিকার এবং পশুপাখির প্রতি দয়াকে পুণ্যের কাজ বলা হয়েছে। হিন্দুধর্মে অহিংসা, করুণা ও ‘বাসুধৈব কুটুম্বকম’—সমগ্র পৃথিবী এক পরিবার—ধারণা প্রতিষ্ঠিত। বৌদ্ধধর্মে মৈত্রী ও করুণাকে মানবমুক্তির পথ হিসেবে বিবেচনা করা হয়। খ্রিষ্টধর্মে ভালোবাসা, ক্ষমা এবং ‘গোল্ডেন রুল’ বা অন্যের সঙ্গে নিজের প্রত্যাশিত আচরণ করার শিক্ষা দেওয়া হয়েছে।

দার্শনিকদের চিন্তাতেও মানবিকতার এই ভিত্তি সুস্পষ্ট। ইমানুয়েল কান্ট মানুষের মর্যাদাকে সর্বোচ্চ গুরুত্ব দিয়েছেন। আর্থার শোপেনহাওয়ারের মতে, সহানুভূতিই নৈতিকতার মূল ভিত্তি। স্টোইক দার্শনিক মার্কাস অরেলিয়াস ও সেনেকা মানুষকে পরস্পরের সহযোগী হিসেবে দেখেছেন। কনফুসিয়াসের ‘রেন’ দর্শনেও মানবিকতা ও পরোপকারের ওপর গুরুত্ব দেওয়া হয়েছে।

দৈনন্দিন জীবনে দয়ার চর্চা করতে বড় কোনো আয়োজনের প্রয়োজন নেই। অন্যের কথা মনোযোগ দিয়ে শোনা, তার অবস্থান থেকে পরিস্থিতি বোঝার চেষ্টা করা, ছোটখাটো সাহায্য করা, প্রশংসা ও কৃতজ্ঞতা প্রকাশ এবং ভুল হলে ক্ষমা করার মানসিকতা গড়ে তোলাই যথেষ্ট। প্রতিদিনের একটি ছোট ভালো কাজও অন্যের জীবনে বড় পরিবর্তন আনতে পারে।

ইতিহাসে গৌতম বুদ্ধ, যিশুখ্রিষ্ট ও হজরত মুহাম্মদ (সা.) দয়া, ক্ষমা ও করুণার অনন্য দৃষ্টান্ত স্থাপন করেছেন। সমাজসেবায় ফ্লোরেন্স নাইটিঙ্গেল, অ্যালবার্ট সোয়াইটজার, মাদার তেরেসা, নেলসন ম্যান্ডেলা, আবদুল সাত্তার ইধি ও ফ্রেড রজার্স মানবকল্যাণে স্মরণীয় হয়ে আছেন। ম্যালালা ইউসুফজাই প্রতিকূলতার মধ্যেও শিক্ষা ও শান্তির পক্ষে কাজ করে মানবিক সাহসের দৃষ্টান্ত স্থাপন করেছেন। তাঁদের পাশাপাশি অসংখ্য চিকিৎসক, শিক্ষক, স্বেচ্ছাসেবক ও সাধারণ মানুষ নীরবে মানবসেবা করে যাচ্ছেন।

বিশ্বব্যাপী গবেষণাও মানুষের পরোপকারী প্রবণতার ইতিবাচক চিত্র তুলে ধরে। ওয়ার্ল্ড গিভিং রিপোর্টের তথ্য অনুযায়ী, বিশ্বের প্রায় ৯০ শতাংশ মানুষ কোনো না কোনোভাবে অন্যকে সাহায্য করেন এবং প্রায় ৬০ শতাংশ মানুষ অর্থ বা সামর্থ্য দিয়ে সহযোগিতা করেন। ইউনিভার্সিটি অব ক্যালিফোর্নিয়া, লস অ্যাঞ্জেলেসের (ইউসিএলএ) একটি গবেষণায় বিভিন্ন সংস্কৃতিতে প্রতি দুই মিনিটে মানুষের কাছে ছোটখাটো সাহায্য চাওয়ার ঘটনা এবং প্রায় ৭৯ শতাংশ ক্ষেত্রে তাৎক্ষণিক সহযোগিতার প্রবণতা উঠে এসেছে। ওয়ার্ল্ড হ্যাপিনেস রিপোর্টের আলোচনায়ও দেখা যায়, মানুষ অন্যের পরোপকারিতাকে বাস্তবের তুলনায় কম অনুমান করে। হারানো মানিব্যাগ ফেরত দেওয়ার ক্ষেত্রেও বাস্তবে সহযোগিতার প্রবণতা মানুষের প্রত্যাশার চেয়ে বেশি।

দয়ালু মানুষের স্বীকৃতি সমাজে ইতিবাচক পরিবর্তন আনতে পারে। হার্ভার্ড বিশ্ববিদ্যালয় ও ইউনিভার্সিটি অব ক্যালিফোর্নিয়া, বার্কলেসহ বিভিন্ন প্রতিষ্ঠানের গবেষণায় সামাজিক সহযোগিতা, সংহতি ও মানসিক সুস্থতার পারস্পরিক সম্পর্ক উঠে এসেছে। মনোবিজ্ঞানে অন্যের মহৎ কাজ দেখে অনুপ্রাণিত হওয়ার অনুভূতিকে ‘মোরাল এলিভেশন’ বলা হয়। ফলে একটি ভালো কাজের স্বীকৃতি অন্যদেরও ভালো কাজে উৎসাহিত করে। এভাবেই সৃষ্টি হয় ‘রিপল ইফেক্ট’ বা ইতিবাচক তরঙ্গ। গবেষণায় দেখা গেছে, পরোপকারী ও দয়ালু মানুষের উপস্থিতি সমাজে সামাজিক সংহতি বাড়ায় এবং মানসিক চাপ কমাতে সহায়তা করে। এর ফলে সামগ্রিক সুখ ও সুস্থতার ওপরও ইতিবাচক প্রভাব পড়ে।

বিশ্ব দয়া দিবস তাই কেবল আনুষ্ঠানিক উদযাপনের দিন নয়; এটি মানবিক মূল্যবোধ জাগ্রত করার অঙ্গীকার ও চর্চার উপলক্ষ। বিজ্ঞান, ধর্ম, দর্শন ও ইতিহাস—সব ক্ষেত্রেই দয়ার গুরুত্ব স্বীকৃত। মানুষের প্রকৃত শ্রেষ্ঠত্ব ক্ষমতা, সম্পদ কিংবা পদমর্যাদায় নয়, বরং অন্যের প্রতি তার আচরণে। তাই আসুন, প্রতিদিন অন্তত একটি ভালো কাজ করার অভ্যাস গড়ে তুলি। পারস্পরিক শ্রদ্ধা, সহমর্মিতা ও নিঃস্বার্থ সহযোগিতার মাধ্যমে এমন একটি পৃথিবী গড়ে তুলি, যেখানে মানুষ মানুষের পাশে দাঁড়াবে এবং ভালোবাসা ও সম্প্রীতিই হবে সমাজের প্রধান শক্তি।